Философия. Крылова Е. Э

Внутренняя речь – это мысль, выраженная внутренними знаками («про себя»). Это дума человека наедине с собой и миром. Внешняя речь – собственно слова, выражающие мысль. Причём, с точки зрения стоиков, внутренняя речь зависит от внешней, а не наоборот. Это происходит оттого, что именно внешняя речь точнее следует за лектоном – словесно-предметным пространством мира. Человек свободен в своих речах, но внешняя речь «от имени лектона» дисциплинирует эту свободу, она не превращается в произвол, а это в свою очередь гарантирует и наши ощущения от субъективного произвола.

Изучению всего, что касается внутренней и внешней речи посвящены три важнейшие логические науки: риторика, диалектика, грамматика. Из физики и логики стоиков рождается парадоксальное представление: идей или иных высших начал нет, но мир построен в слове так, как будто они есть, а значит жить нужно так, как будто они есть. Мир не субстанционален, но божественно-технологичен.

д). Отсюда рождается и необычная максималистская этика стоиков. (Рождается в своих теоретических положениях. Своим исходным жизненным пафосом она предвосхищает и предопределяет физику и логику). В мире необходимости человек обладает свободной волей, и даже может быть абсолютно своеволен (вплоть до добровольного ухода из жизни), но не бесстыден, т.е. он не вне благой в целом конструкции мира. Он не выброшен из мира, а значит должен жить, так как будто высшее в мире есть, даже когда оно неочевидно для него. Это значит жить собственной волей по судьбе; в жёстких «дисциплинарных штудиях» учиться следовать судьбе – своей и мира.

Ради своей свободной воли нужно учиться жить в согласии с природой. Наличие свободной воли предполагает, что главное в человеке – его разум, и что он является частью мирового разума. Жить сообразно природе – значит жить сообразно разуму.

Разум даёт возможность понять, что самое общее естественное влечение каждого существа – это стремление к самосохранению. Лишь то, что служит самосохранению, имеет для человека достоинство и ведёт к счастью. Самосохранение и определяется через достоинство. Это не витальное стремление, не эгоизм удовольствия, а нравственный долг. Самосохранение – это утверждение собственного достоинства, утверждение себя в собственном достоинстве, «обережение внутреннего гения от поношения и изъяна». И всякое подлинно нравственное действие совпадает с самоутверждением и самосохранением.

Реализация достоинства есть для человека счастье. Счастье и достоинство совпадают между собой. Для разумного существа обеспечить достоинство и счастье может только разум. Разум постигает высшую добродетельБлагочистое счастье, не связанное ни с какими внешними условиями – концентрированное утверждение собственного достоинства.

Чистому счастью противостоит чистое зло. Оно есть нравственная негодность как таковая, недостойность, саморазрушение, болезнь души, несвобода от собственных страстей и зависимости от удовольствий, т.е. утрата собственной человеческой природы. Всё остальное в жизни человека нейтрально и, в конце концов, безразлично. Жизнь, здоровье, обладание, честь и т. п. не являются подлинным благом. Смерть, болезнь, позор, бедность не есть подлинное зло.

Счастье достойного и добродетельного человека в свободе от волнений в спокойствии духа и внутренней независимости. В состоянии апатии (бесстрастности), которая есть не слабость, а сила духа и воли, сила, определяемая знанием.

Апатия родственна кинической автаркии, но лишена ее индивидулитичности. Апатия дополняется койнонией – братством, дружественностью, родственностью, симпатией мира и людей. А этом качестве апатия – высшее напряжение пневмы, благодаря которому мудрец становится нечувствительным к страданию (действительно нечувствительным, а не принимающим демонстративно, как киник, такой вид). В результате этого он становится, способным добровольно повиноваться судьбе, и тем самым приобретает силу быть непокорным ей. Он постигает науку правильно желать и воздерживаться и благодаря этому развивать свою личность в противовес всему внешнему. (У древних греков существовала даже пословица: «Воздержаннее даже Зенона»).

Умение правильно жить основывается на знании добродетелей и пороков, на знании их природы, с тем, чтобы уметь их культивировать или преодолевать. К добродетелям относятся: рассудительность, здоровье, мудрость, стойкость; к порокам: неразумие, трусость, неумеренность, несправедливость. Первые – естественные, вторые – противоестественные состояния души. (Так, например, печаль – сжатие души, а удовольствие – неразумное ее возбуждение).

Но все эти умения важны не сами по себе, а как инструмент достижения эвдемонии – процветания, высшего счастья и блаженства как результата гармонии воли человека и воли божества. Стремление к эвдемонии – закон природы, требующий концентрации пневмы, а поэтому и нравственный закон человека, его долг – исполнится в качестве человека.

Поскольку это трудно реализуемо в действительности полностью, то главной «технической» нравственной задачей человека является достижение определённого душевного настроя на исполнение своего долга. Этические знания – инструмент для достижения и поддержания такого настроя. И эти знания имеют не столько действенную, предписательную природу, сколько рекомендательную. Мудрости и эвдемонии нельзя достигнуть путём усилий, но лишь путём усилий по снятию всяких усилий.

Стоический мудрец пребывает всегда в умеренно-радостном состоянии духа. В основе его радости лежит душевное спокойствие, источник которого – сознание хорошо исполненного долга перед миром и своей гармонии с богокосмосом. Это спокойствие не расслабляет, а делает предусмотрительным. Поэтому у него твёрдая, но не догматическая (самодурная) воля, направляемая разумом.

Любовь, как важнейшая действенная сила мира для стоического мудреца заменяется свободой, которая является важнейшей, после мудрости ценностью. Свобода понимается, как познанная необходимость, как способность самостоятельного осознания судьбы.

е). Но самой высшей ценностью не только мудреца, но и мира является космическая симпатия, космическое братство, единство, дружественность. Свобода человека и его самостоятельность имеет смысл только в этой общей цепи дружественности мира.

В человеческой жизни оно проявляется, во-первых, в отношении людей к целому: народу, человеческой природе, космосу, и, во-вторых, в отношении людей друг к другу на основе принципа справедливости. Первое – космополитизм, второе – политика. В соответствии с исходной интуицией эллинизма дифференцированная личность воспринимается как модель и исток космической жизни, тогда космос – мировое государство для такой личности. В отношениях же между людьми главным является тождественность в космополитизме. Все люди тождественны в своём разуме и предназначении.

В соответствии с этим стоики вырабатывают идеал «общественной жизни и единого распорядка», противостоящий идеалу «особых государств и общин, управляемых различными уставами». Плутарх считал, что этот идеал стоиков был воплощён уже Александром Македонским, а в полной мере в ранней Римской империей, для которой стоицизм стал государственной идеологией и религией.

ж). «Переболев» близостью с эклектизмом и платонизмом средней стои, поздняя стоя становится предельно нравоучительной и предписательной. Она вызвала к жизни собственного «Сократа» – Эпиктета, ничего не писавшего, но воплощающего собой стоический образ жизни, и привлекла к себе многих императоров, а Марк Аврелий считается выдающимся философом-стоиком.

Б. Рассел говорит о стоицизме следующее: «Существует действительно элемент «зелёного винограда» в стоицизме. Мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими: давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная, но она не совсем верна и в основном своем смысле совсем искренна»[129].

Д). Эпикурейская философия. Если стоики выдвигают идеал свободы внутренней жизни ради предельно строгого космического братства и судьбы, то эпикурейцы выдвигают тот же идеал как самодостаточный, составляющий основу наслаждения жизнью. Требованию внутренней дисциплины противостоит пожелание безмятежности. Именно Эпикуру приписывается максима: «проживи незаметно».

Эпикур родился в 342/1 г. до н.э. вероятнее всего на Самосе. По его утверждениям он пристрастился в философии с 14 лет. Поэтому в 18 лет он оказался в Афинах, но не надолго, около десяти последующих лет пробыл в городах Малой Азии, где приобщился к учению Демокрита. В 311 году он создаёт свою школу, вначале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307 г. до н.э.– в Афинах. Его школа получает название «Сад Эпикура», вероятнее всего потому, что обучение действительно проходило в саду, принадлежавшем философу.

Среди обучавшихся были не только «обычные» ученики, но его родственники, дети друзей, рабы и даже гетеры, что послужило поводом для многих несправедливых упрёков. Община, которую составили ученики Эпикура, жила очень простой, естественной и скромной жизнью. Скончался Эпикур в 270/1 г. до н.э. от долгой тяжелой болезни. Его болезненность была единственным обстоятельством, которое нарушало покой и размеренность его жизни. Это могло и серьёзно повлиять на характер его философии. Рассел говорит, что его философия это «философия болезненного человека, предназначенная для того, чтобы соответствовать миру, в котором рискованное счастье стало вряд ли возможным».

а). Этическая составляющая эпикурейской философии является ведущей, хотя сам Эпикур выделял в философии три составные части: физику, канонику (теория познания, логика, методология) и этику. Но эпикурейская этика объединяется с эстетикой, а не с логикой, как у стоиков. В соответствии с главной, выделяемой эпикурейцами этической ценностью – удовольствием, – философия эпикурейства получила название гедонистической (от греческого слова «наслаждение»).

В отличие от Аристотеля Эпикур полагает, что человек не «политическое животное», а существо, индивидуально стремящееся к счастью. Сутью счастья является не благо, а удовольствие. «...Не знаю, что и помыслить добром, если не наслаждение от вкушения от любви, от того, что слышишь, и от красоты, которую видишь»[130] – говорит Эпикур.

Но наслаждение – не просто телесная радость. Преимуществами над телесными наслаждениями обладает наша удивительная способность в первую очередь реагировать на то, что принесет нам наслаждение, а не боль. Эта дифференциация есть основа для контроля над наслаждениями, а значит и добродетели. Добродетель есть благоразумие в погоне за наслаждениями.

Наслаждение не исчерпывается телесным удовольствием. Высшим наслаждением и высшей добродетелью является атараксия (невозмутимость), душевный покой и безмятежность, которые опираются на благоразумие. Благоразумие выше философии, оно – цель философии. Философия – это практическая система, предназначенная воспитывать благоразумие и обеспечивать счастливую жизнь. Только такая философия составляет счастье человека, для неё не требуется особой подготовки в области логики, математики и т.п. и она является здоровьем души, которое должно сопровождать человека в любом возрасте.

Счастье человека заключается в том, чтобы жить, жить без ощущений страха. Добиться этого – задача неимперативной эпикурейской этики. Одновременно это определяет и теоретическую философию Эпикура, и его представления о жизни человеческого сообщества, прежде всего о государстве и религии.

Двумя величайшими источниками страха являются религия и боязнь смерти, связанные между собой. Поэтому он стремился создать метафизику, которая доказала бы, что боги не вмешиваются в людские дела, и что душа погибает вместе с телом. Эти тезисы он понимал как жизнеутверждающие, лежащие в основе естественного взгляда на мир. Сверхъестественные вмешательства в дела природы и человека казались ему источником ужаса, а бессмертие – фатальным для надежды избавиться от боли.

б). Поэтому, следуя Демокриту, он полагал, что всё состоит из атомов и пустоты, и всё подчинено естественной необходимости, атомы по необходимости падают вниз, но не к центру земли, а вниз в некоем абсолютном смысле. Но вследствие своеобразной «свободной воли», которой они обладают, они могут отклоняться от траекторий необходимости, благодаря чему атомы сталкиваются. Это вызывает вихревые движения, и образуются все реальные тела мира.

Душа материальна и состоит из атомов (также как дыхание и тепло). Атомы души распространены по всему телу, поэтому душа смертна. Соединение атомов души во внешних телах рождает ощущение. Тела выбрасывают тонкие нити, которые тянутся, пока не достигнут души, отвечающей своими атомами на воздействие тел. Эти нити могут сохраняться даже при исчезновении тел, их породивших, так возникают сны. Со смертью тела атомы души, её, безусловно, переживающие, теряют способность к ощущению и растворяются в пространстве других атомов.

Это значит, по Эпикуру, что смерти не нужно бояться, поскольку она не имеет никакого отношения к нам: то, что разложилось не чувствует, а то, что не чувствует – не мы. Или по-другому, смерти нет ни для живых, ни для умерших: пока мы есть, её нет, когда она приходит – нас нет.

Главный принцип мира – минимальность. Атом – минимальная структура мира. Но помимо атомов существуют ещё четыре вида минимумов: минимальное протяжение, минимальная единица времени, минимальный неподвижный квант движения и минимальное угловое отклонение при падении атомов. Все эти виды минимумов определяются атомарным минимумом, и являются не только физическими величинами, но и мыслительными пределами. Атом не только далее неделимая частица вещества, но и нижний предел ощущения.

Но при этом атом не просто телесное и чувственное образование. Атом – это особая форма мыслительности, рождённая самой чувственностью. Это внятные точки в самом протекании чувственности. Чувственный минимум кладёт предел ощущению, а подлинный атомарный – мышлению, т.е. «созерцанию с помощью логоса», за которым возможно только немыслимое бесконечное измельчение мира. Существует первоначальная и наименьшая ощутимость чувственного объекта, уменьшение которой ведёт к прекращению ощущений. Прекращение всех ощущений означает прекращение самого носителя ощущений. Есть свидетельства, что в качестве такого минимума Эпикур рассматривал некоторое абсолютно правильное геометрическое тело. Чаще всего говорят о «кубе Эпикура».

в). В соответствии с таким пониманием мира Эпикур строит и свою «Канонику». Исходным в понимании мира является ощущение. Благодаря ему мы постигаем очевидное. И именно очевидное является синонимом истинного. Если бороться с ощущениями, то не будет необходимого мерила для обнаружения в них ложных, т.е. не достаточно очевидных. А это значит, что не будет возможности различать истинные и ложные суждения, опирающиеся на ощущения. Именно суждения являются главными виновниками наших заблуждений. Самым главным заблуждением является убеждение в необходимости разумно подавлять и организовывать свою волю и чувства. Требуется не разум, сообразный с судьбой, а ощущение, сообразное с природой.

г). Существует не один, а множество миров, строящихся на минимальностях, жизнь в которых следует осуществлять в соответствии с требованиями эпикурейской неимперативной этики. Но существуют и «междумирья», существующие по правилам не этического минимума, а эстетического максимума, именно там живут боги. Они не утруждают себя делами человеческого мира. Они как бы «чистые рациональные гедонисты», считающие излишним прерывать свою полную блаженства жизнь ради управления человеческими делами. Поэтому всяческие пророчества, предзнаменования, жертвоприношения, чудеса и т.п. – чистое суеверие. Суеверия также являются источником страха и должны быть преодолены с помощью эпикурейской философии.


   
 
  • Опубликовано: 9 октября 2013 /
  • Просмотров: 43073
  •  (голосов: 1)
Обратите внимание на похожий учебный материал
  • Педагогическая антропология
  • Автореферат. Концептуализация понятий «язык» и «родной язык» в языковой картине мира
  • Политология. Методические указания по выполнению контрольной работы для студентов всех специальностей
  • Диссертация. Концепты Mind, Heart, Soul в современном английском языке
  • Автореферат. Структуры концептов правда, истина, truth в сопоставительном аспекте
  • Диссертация. Функционально-языковые возможности англо-русской морфологической модели (Часть 2 из 2)
  • Автореферат. Проблематика и поэтика автобиографических повестей о детстве второй половины х1х в
  • Автореферат. Корреляция концептов «жизнь» и «смерть» в идиостиле Б. Л. Пастернака (на материале романа «Доктор Живаго»)
  • Диссертация. ЛЮБОВЬ как лингвокультурный эмоциональный концепт: ассоциативный и гендерный аспекты
  • Выбор работ
    Реклама
    О нашем учебном сайте

    Для всех студентов и даже нерадивых,

    Для умных аспирантов и девушек красивых,

    Для тех, кто изучает языки,

    Для всех, кому нужны курсовики

    (дипломы, авторефераты, диссертации),

    Для будущих философов, психологов, юристов,

    Для правоведов, сварщиков, экономистов,

    Для всех, кто к знаниям стремится,

    Учебный добрый сайт ну очень пригодится.