Философия. Крылова Е. Э

Философия эпохи Возрождения.

1. Общая характеристика эпохи Возрождения.

2. Человек и изменения его образа жизни в период Возрождения.

3. Специфика мыслительной культуры Возрождения.

4. Гуманизм как основа философии Возрождения.

5. Пантеистические идеи Возрождения

1. Общая характеристика эпохи Возрождения.

А). Переходный характер философии Возрождения. Эпоха Возрождения (XIV-XVI века) – переходная и связующая. Ее суть – завершить один тип жизни и культуры и открыть другой. Она отделяет древнюю историю от новой, она рождает деление старый и новый свет, она формирует «нового человека», переключая доминанты человеческого сознания с «ветхого» на «новое». Это определяет и форму жизни человека этой эпохи, и способы организации теоретической мысли, а значит и философии.

Эта специфика эпохи зафиксирована уже в самом ее имени: Возрождение – Кватроченто (итал.), Ренессанс (фран.). Возрождение чего-то, непоправимым образом потерянного в прошлом, в совершенно новое современное состояние. Потерянное было найдено в античности, поэтому Возрождение первоначально понималось как восстановление подлинного духа античности, ее образа жизни.

Но это не могло быть полное натуральное восстановление в виде осуществленной реальности. И это должно было радикально отличаться от традиционного средневекового отношения к классической древности, когда отселектированные образцы (прежде всего Платон и Аристотель) были превращены в духовный авторитет.

Б). Возрождение и античность. Возрождение восстанавливало античность в виде идеала. Идеал, в отличие от авторитета, не лишает человека свободы, духовной самостоятельности. Возрождение формирует новое ощущение жизни, которое рассматривается как родственное жизненному чувству античности и противоположное средневековой отрешенности от жизни. Предшествующее Возрождению средневековье – эпоха религиозная. Возрождение – эпоха религиозно-реформаторская и творчески-эстетическая. Средневековье – теоцентрично. Возрождение – антропоцентрично.

В).Оценки культуры Возрождения. Соответственно и оценки этой эпохи оказываются принципиально различными. Ее интерпретируют либо как финал средневековья, либо как интродукцию Нового времени. Либо как падение культуры и человека в земной мир после попытки жить только в опоре на Бога. Либо как высвобождение от темноты религиозного догматизма и утверждение человека в полноте мирской жизни.

Если же эта эпоха понимается как самостоятельная и уникальная, то мотив ее переходности усиливается и превращается в мотив кризисности. Возрождение открывается новое устройство жизни и культуры: нетрадиционное и принципиально динамичное, перманентно (непрестанно, вновь и вновь) создающее подвижки, сломы, кризисы жизнеустройства, которые только изредка перемежаются периодами относительно стабильных жизненных форм. (Переходное состояние – основное состояние жизни.)

Вывод. Философия переходной эпохи – всегда философия человека. Поэтому в это время: а) доминирующей «единицей», «масштабом» философствования является человек; б) и философия существует в особых минимально теоретических формах.

2. Человек и изменения его образа жизни в период Возрождения.

А). Антитетичность внутреннего мира человека. Человек Возрождения – человек перехода от одного способа субъективного устроения к другому. Поэтому, как выразительно говорит Х. Ортега-и-Гассет, он – «антитеза, он живет в двух мирах, он косит глазами»[157]. В самом общем виде это мир религиозный и нерелигиозный (светский), а точнее, мир теологически объясненный, и мир, выходящий за масштабы такого объяснения. При этом человек Возрождения теряет теологические координаты и медленно и трудно пытается приобрести мирские.

Б). Изменения религиозного сознания. Потеря богословских координат происходит в двух формах: в изменении самой теологии и изменении религиозных настроений мирян. На протяжении средних веков теология упорно стремилась стать внутренней идеологией и духовной теорией верующего. Но в поздней схоластике Бог объясняется как принципиально трансцендентый и непостижимый. В этом случае и мир, как божественное творение должен приниматься таким как есть просто как факт. В сознании отдельного человека такой мир выглядит как сотворенный и брошенный.

В соответствии с этим в настроениях верующих начинает доминировать своеобразный религиозный позитивизм, соединяющий в себя внешнюю религиозную набожность и внутреннюю религиозную сентиментальность. Прежде чем стать светским, религиозное сознание начинает меняться внутри самого себя. Традиционная религия понимается не как вера, защищенная культом, а только как философски оформленная доктрина.

Доктринальность религии рождает все нарастающее отрицание к ней. Отрицается авторитет и ученость Богослова. Утверждается личная молитвенность, чистота поступков, особая сердечность. Возникает новая форма святости –внутримирная (а не монашеская). Суть религии все больше связывается не с догматом, а с живой верой. Идеалом верующего человека становится «святое неведение», а целью – «подражание Христу», который начинает выделяться как центральное звено святой троицы.

Постепенно веру заменяет морализаторство и мистика. Благочестие мирян доходит до поразительного в своих крайностях и откровенного жеманства. Как говорит тот же Х. Ортега-и-Гассет, «начинается обмирщенное манернеченье религии». В этой ситуации спасением достоинства как человека, так и религии может быть только одно: радикальное изменение теологических представлений о свободе воли человека, о его мирской жизни.

В). Секуляризация – важнейшая характеристика возрожденческой культуры. Конфигурация жизни, ее устройство радикально меняются: мир и жизнь не обороняются больше перед лицом религии, а, наоборот, вторгаются в нее и ее поглощают. Возникает движение против монахов и церковников. И оно становится основой процессов секуляризации – обращения церковного (прежде всего земель и имущества) в государственное и светское.

Можно говорить о секуляризации внешней – освобождение важнейших областей жизни от церковной идеологии и церковных институтов. А также о внутренней секуляризации – уход от богословия во внутреннюю религиозность, все более приобретающую вид личной духовности и даже философии.

Вывод. Жизнь человека Возрождения характеризуется фундаментальным отказом от абсолютного во имя возможного. Возможное – это возможности мирской жизни. И в это время формируется грандиозное пространство мирской деятельности, представляющегося не менее достойным, чем пространство деятельности церковной. Это искусство, государственное строительство и наука, центры утверждения которых соответственно – Италия, Испания и северная Европа.

3. Специфика мыслительной культуры Возрождения.

Философия этой эпохи слабо систематизирована и организована в теоретическом отношении.

А). Теоретическая незавершенность философии Возрождения. В эпоху масштабных социальных и культурных преобразований и деяний человека, какой является Возрождение, философия в некотором смысле «отдыхает», или, по словам М. Монтеня, «шалит». Образцом такого необычного жанра философствования может быть знаменитая «Похвала глупости» Эразма Роттердамского, да и «Опыты» самого Монтеня.

Такое время не может быть эпохой глубоких идей, до конца продуманных мыслей, внятных систематизаций. Незавершенность духа эпохи рождает огромное количество текстов, представляющих ее. Они наполнены предчувствиями, догадками, смутными образами, симптомами, тенденциями, гениальными предвосхищениями. В них масса творческого блеска, но минимум мыслительной фундаментальности.

Б). Два основных мировоззренческих типа в философии Возрождения. Теоретическое «лицо» этой философии образуют два феномена: гуманизм и пантеизм. Причем идеи пантеизм, являющие собой уже достаточно организованную философию, формируются достаточно поздно.

Основные направления философии Возрождения: гуманизм (XIV – середина XV вв.), неоплатонизм (середина XV – начало XVII вв.), натурфилософия (середина XV – начало XVII вв.) Неоплатонизм и натурфилософия формируют возрожденческий пантеизм – учение о единстве Бога и природы.

Важнейшими представителями названных направлений являются соответственно: 1. – Данте, Петрарка, Л. Валла; 2,3 – Н. Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс; 3 – Д. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей.

Вывод. Возрожденческая мысль сориентирована прежде всего на творческий порыв, литературную даровитость, полет интуиции, а не на глубину постижения, интеллектуальную фундаментальность, системность мысли. Философия этого времени – своеобразная «философская живопись», органически роднящаяся с любыми другими видами духовно-творческой деятельности и включающая их в себя.

4. Гуманизм как основа философии Возрождения.

Понятие гуманизма и мировоззрение, обозначенное этим словом, являются очень сложными, синтетическими и неоднозначными феноменами, не сводимыми только к значению «гуманный» – добросердечный.

А). Гуманизм возникает как светское вольномыслие, антисхоластика.

а) Гуманистическое мировоззрение открывает человеку достойное поле деятельности в мирской жизни. И делает это, реформируя религиозное сознание, возвращая ему черты подлинного аутентичного раннего христианства.

б) Гуманизм утверждается тем, что создает новое небогословское пространство гуманитарного знания. Первые гуманисты называли себя «мудрецами» или «ораторами», а свои занятия – «studia humanitatus» – познание вещей, составляющих человеческую жизнь.

в) Гуманизм осознается и как мировоззрение подлинной человечности взамен средневековой бесчеловечности. Но не в смысле преодоления жестокости жизни милосердием, а в смысле снятия с человека невыносимо тягостного ощущения собственной греховности, несовершенства, несостоятельности в осуществлении своего предназначения.

г) Гуманизм – это мировоззрение, которое проявляется в том, что отправным пунктом культуры, познания и философии становится свободно реализующий свою индивидуальность человек.

Открытие античного мира приводило к убеждению, что духовное может быть не только теологическим, что оно не фатально противоположно природному, а значит, может быть атрибутом человека и природы.

Б). Гуманизм и религия; свобода воли. Утверждаясь в своих внешних проявлениях как антицерковность, гуманизм раскрепощает человека через раскрепощение состояния веры, и признания за человеком свободы воли.

Можно сказать, что гуманизм – это такое мировоззрение, в котором духовность и свобода сосредотачиваются в человеке, его индивидуальности. Энергия свободы и духовности в полной мере реализуется в процессе творчества. Человек как персона и индивидуальность творит себя сам как художник, как ученый, как мастер, создавая свои произведения и творения и заполняя ими мир (воссоздавая в них мир).

Упоение собственной духовной свободой составляет пафос данного времени. Эта свобода – героизм без фанатизма и самобичевания. Один из многочисленных тому примеров – французский хирург XVI века Амбруаз Паре, превративший хирургию из ремесла в теоретическое обоснованное дело, склонный к вольному философствованию. Ему принадлежат слова: «Я предпочитаю быть правым в одиночку, чем ошибаться не только с мудрецами, но и со всем остальным светом». И ему же принадлежит честь символического нововведения в медицине: дезинфицировать и лечить раны с помощью мазевых повязок, а не прижиганием раскаленным железом, как это чаще всего делали в средневековых битвах и сражениях античности.

В). Две ветви гуманизма. Обычно выделяют два типа гуманизма: южный и северный (условно разделяемых и хронологически: XV и XIV века, соответственно).

а). Южный гуманизм начинается с деятельности своеобразного неформального «клуба» молодых, неортодоксальных представителей папской курии («чиновничество» Ватикана), частично являвшихся выучениками византийского богословия (Поджо Браччолини, Антонио Лосски, Панормита и др.)

Они называли свой «клуб» – «Вральней». Негативный пафос его деятельности определяли доведенные до цинизма антицерковные настроения, позитивный – античная культура, открывшаяся первым гуманистам благодаря найденным в архивах Ватикана поэме Лукреция «О природе вещей» и трактату Квинтилиана «Обучение оратора».

В обществе первые гуманисты заявили себя отказом от латыни и созданием произведений на национальном языке. Они первые обратились и к огромному массиву народного творчества, к так называемой «карнавальной, смеховой» культуре, глубоко укорененной в посюсторонней обыденной жизни простого человека.

Ранний гуманизм называют этико-филологическим (от Салутати до Л. Валлы). Возникает параллельно с процессом изучения и преподавания риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности в противовес схоластике. Обращаясь затем к стихии национального, народного языка, ранний гуманизм создает «гуманистическую словесность», которая позволила выработать мировоззрение, проникнутое критицизмом, светскостью и набирающим силу чувством истории и времени.

Прекрасное, чистое и деятельное «слово» понималось как «знание» и «добродетель», как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как ее гармонический этос, инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины, как то, что определяет идеал «homo civilis».

В более позднем гуманизме слово становится фундаментом свободы творчества, и размышления о свободе образуют главную теоретическую тему крупнейших гуманистов – Пико делла Мирандоллы и Лоренцо Валлы. Последний написал один из важнейших текстов возрожденческого гуманизма «О свободе воли» и ввел в обиход общепризнанное сейчас наименование эпохи: Возрождение.

б) Северный гуманизм связан и сплетен с реформационным движением и для него характерен антифеодализм и антикатолицизм. Северный гуманизм – это мировоззрение утверждающегося протестантизма. Поэтому он первоначально строится вокруг задачи «обмирщения религии», которое связывалось с возвращением религии ее подлинного первозданного облика.

Это означало возвращение к «Ветхому завету», неоплатонизму и подлинному взгляду «отцов церкви». Далее – к утверждению личного, не определяемого схоластическим разумом пути веры. Вера – единство мистики и рассудка, которые являются основой действительной (не абсолютной) человеческой свободы, в отличие от разума – интеллектуального произвола и пустой гордыни.

Человек-деятель – не столько творец, сколько ответственный работник, мастер. Совершенный и предельный предмет его деятельности – природа. Познавательный интерес северного гуманизма сосредотачивается не на слове, а на природе, реальном мире вещей, окружающих человека. Поэтому органически возникают первые формы натурфилософского, а затем и естественнонаучного размышления. Начинает формироваться наука как особая небогословская форма познания и жизни человека.

Г). Понимание человека в философии Возрождения. В понимании сути человека, его жизни и предназначения гуманистическое мировоззрение характеризует принципиальный антитрадиционализм. Это отражает трудный процесс становления нового типа человеческой личности, ориентирующейся на собственное достоинство, самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, а не на традицией и божественной волей заданное место в системе социокультурных отношений.

Если в античности идеал человека – герой, калокагатос, в средние века – святой, то в эпоху Возрождения – творец-художник и деятель-мастер. Цельность человеческой личности в античности определяется укорененностью человека в космосе. В средневековье – в союзе человеческой души с Богом. В эпоху Возрождения – творческой мощью человека, свободной от чего бы то ни было величественного и трансцендентного.

Человек этой эпохи ищет и находит точку опоры в себе самом, в своей деятельности, в своей телесности, которая не воспринимается больше как греховная темница души. Он находит точку опоры в собственной душе, которая понимается как аккумуляция всех чувственных и духовных возможностей и инструмент творчества.

Человек начинает верить в себя, верить себе, поскольку находит в себе две богоравные способности: творчество и свободу воли. Лоренцо Валла определил традицию понимания свободы воли. По его мнению, всемогущество Бога и человеческая свобода воли существуют совместно, и эта совместность есть таинство. Свободная воля – священный и неотчуждаемый дар Бога человеку. Благодаря ему человек становится способен к созиданию, а поэтому и обязан созидать.

Самосознание человека Возрождения не только возвращает ему собственную личность, но и впервые формирует ее индивидуальность, т.е. оригинальность, неповторимость, эстетическое своеобразие каждой личности. Именно в это время возникает способность человека к индивидуализации. Острое переживание своей индивидуальности побуждает ко всесторонней культивации «собственного достоинства», часто возводя в ранг «достоинства» то, что таковым совсем не является.

Д). Идеология индивидуальности. Гуманизм имеет два мировоззренческих следствия, противоположных по своей социальной и нравственной значимости: позитивное, связанное с открытием перспективы человеческого развития, и негативное, превращающее стремление к индивидуализации в эгоцентризм.

Культ индивидуальности может оборачиваться безграничным эгоизмом и жестокостью индивидуализма. Человек стремиться самоутверждаться и творить, но чаще всего «вытворяет». Стремясь к свободе, оказывается безответственным и бессовестным. В конце концов, начинает понимать гуманизм как беспредельно растяжимую и потакающую гуманность, а не как творческое раскрытие скрытого духовного потенциала.

Следствием этого к XX веку становятся такие феномены культуры как: пуерилизм – ребячество, мальчишество как наиболее желаемое состояние духа; симплификация – намеренное упрощение неизбывно сложных проблем; ресублимирование – ограничение духовно-интеллектуальной деятельности в пользу чувственно-витальной, которая рассматривается как подлинно жизненная, а первая понимается как своеобразная «консервация» жизни в застывших формах духовной деятельности человека (в «сокровищах» музеев, книг, театров и т.п.)

Вывод. Гуманизм может быть назван отрефлектированным антропоцентризмом, позицией крайнего неприятия любых форм отчуждения человека. Возрожденческий гуманизм возникает не на пустом месте. Еще римляне, в особенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Эпоха Возрождения доводит это представление до логического завершения и открывает традицию культа человека и его творчества, которое рассматривается как главная метафизическая основа и сила мира.


   
 
  • Опубликовано: 9 октября 2013 /
  • Просмотров: 43070
  •  (голосов: 1)
Обратите внимание на похожий учебный материал
  • Педагогическая антропология
  • Автореферат. Концептуализация понятий «язык» и «родной язык» в языковой картине мира
  • Политология. Методические указания по выполнению контрольной работы для студентов всех специальностей
  • Диссертация. Концепты Mind, Heart, Soul в современном английском языке
  • Автореферат. Структуры концептов правда, истина, truth в сопоставительном аспекте
  • Диссертация. Функционально-языковые возможности англо-русской морфологической модели (Часть 2 из 2)
  • Автореферат. Проблематика и поэтика автобиографических повестей о детстве второй половины х1х в
  • Автореферат. Корреляция концептов «жизнь» и «смерть» в идиостиле Б. Л. Пастернака (на материале романа «Доктор Живаго»)
  • Диссертация. ЛЮБОВЬ как лингвокультурный эмоциональный концепт: ассоциативный и гендерный аспекты
  • Выбор работ
    Реклама
    О нашем учебном сайте

    Для всех студентов и даже нерадивых,

    Для умных аспирантов и девушек красивых,

    Для тех, кто изучает языки,

    Для всех, кому нужны курсовики

    (дипломы, авторефераты, диссертации),

    Для будущих философов, психологов, юристов,

    Для правоведов, сварщиков, экономистов,

    Для всех, кто к знаниям стремится,

    Учебный добрый сайт ну очень пригодится.